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イエスが復活したという、人間の証言 COREFACTS 第8章 

第8章 イエスが復活したという、人間の証言 ここにはおられません。よみがえられたのです。まだガリラヤにおられたころ、お話しになったことを思い出しなさい。ルカ24:6 導入 この点で、我々はイエスの復活に関して人類の証言を考慮する用意ができている。 そうすることは、人間の歴史の流れのために、キリスト信仰の中心的位置を示す。 1番目に、我々は、イエスが地上に残したマークを考慮する。 人がイエスを主と認めるかどうかにかかわらず、このデータは受け入れられなければならない。 現代の西欧世界の市民がどのようにイエスの性格に反応するようかという分析が、これに関係している。 第2には、我々は福音書自体の証拠を考慮する。 それは、本当に信頼できるか? もしそうならば、その証言が初期の教会がその最も早い日に宣言していたものと一致しているかどうか、決定されなければならない。 第3には、今日の懐疑的な学者の見方が我々が最後の3つの章を通して提出していた点を確かめるかどうか、我々は考えます、そして、最後に、我々は異議を考慮する。 世界史の証拠 これまで彼の出身地から遠くに旅行せず、一冊の本も書かず、妻を持たず、政治的なこともせず、または、不正に直面して自分自身を語らなかった、ナザレのイエスはこれまでに生まれた最も影響力のある人間だ。 歴史上のイエスの人生と教えが実際に何であったかについてこれだけは十分である。 なぜ、歴史を通した思想家は、それほどまじめにキリストの話をしたか? キリストの教会の最も悪意に満ちて憎しみを満たした反対者さえ、彼自身のことを悪く言うことが難しいとわかる。 時には、「イエスは、地獄について話しませんでした」と、言う人がおり、または、「イエスは、彼が天国への唯一の行き方であったと言わなかった。」、という。そのような声明は、聖書の知識の不足を示す。 多くの人はキリストの教えを捨てた。 しかし、他の人は彼を王ではないと扱うことが不可能であるとわかる。 「彼を否定することができないほど、何がそんなに印象的なのか?」、我々は自分自身に問いかけるのを見つける。 彼の教えは、キリスト教の歴史を通して学者によって解剖された。 誠実な信者は、科学的発見をして、科学的な機関を開始して、病院を設立した。 明らかに、キリストのメッセージは、人の生命のあらゆる面に、劇的な影響を及ぼした。 私は、これが彼が、実際、すべての被造物の主であるからであると思っている。 今日の文化においてしばしば、我々は良い道徳的な先生としてイエスに言及しているのを聞く。 イエスは、人をだまそうとしているならばうそつきで、神であると本当に思うならば狂った人間で、または、それが真実であるならば、彼は主であった。 彼は、うそつきか、狂っているか、本当に神か、そのどれかでしかない。 福音書の証言 1コリント15章だけでも単に復活を認めることができるという事実にもかかわらず、歴史家は複数の証明を福音書で発見する。 これらの文書が1世紀以内に書かれたとかなり思われていることができるので、これらは我々の強い味方だ。 多くの批評家は、福音書を割引する。 1つの一般的な不平の種は、彼らがキリスト教に対する偏見が明らかな個人によるので、福音書が復活の証拠とされてはならないということだ。 それでも、この考えが定着しない少なくとも2つの理由がある。 1番目に、そのような考えの支持者は、主要な原資料を捜すことの価値を認めていない。 福音書は、イエスの人生と教えの上で主要な源の一つだ。 彼らが最も初期のソースを特定の歴史の問題に関して利用できると思うことを拒否するならば、最終学位を追求している歴史家は決して卒業しないだろう。 なぜ、ルールはイエスの人生に関連した歴史の文書に関しては変わらなければならないか? 結局、これらが一次資料であるという事実は、これらが聖書の正典の中に入れられた理由だ。 第2には、公平な第三者によって書かれたものが考慮されるべきだが、 しかし、復活の目撃者報告を含む非キリスト教側の資料を探すことは、実を結ばない検索だ。 それは、事故を目撃した誰かから、実際には起こったと信じていない交通事故に関して目撃者証言を探すようである。 これらの理由から、福音書を議論に含むことは、公平だ。 「新約聖書に懐疑的であることは古典的な古代の全てを無きものにすることです、なぜならば、古代の文書で、新約聖書ほど書誌学的に証明された古代の文書は無い。」と、ジョン・ワーウィック・モンゴメリーは言う。80 80 Montgomery, John Warwick, History and Christianity, (Minneapolis, MN: Bethany House, 1986), 29. 困惑の原理 どのように、21世紀の歴史家は、そのような文書を審査するのか? 著者の正直は、最大の関心だ。 歴史家が使用する1つの重要なツールは、「困惑の原理」として知られている。 著者が個人的にきまりが悪い何かを含めるならば、これは実際に起こったイベントと、正直にそれを語る著者の信憑性を高める。 我々は、福音を通してこれを見つける。 女性は、たとえば、空の墓の発見者だ。 当時は、女性の証拠が男性のそれより大いに劣っていると考えられた父権的な文化だった。 著者が物語をでっち上げているか、脚色しているならば、彼らがイエスの女性の弟子を空の墓の発見者と想像したことは非常にありそうもない。 さらに、彼が再臨の日または時間を知らないと言うように、イエスは記録される。 ハーバーマスは指摘します、著者がきまりが悪い詳細と潜在的に信用できないことを含むことはありそうもない。 マルコ13:32で、福音書記者は、イエスが知らない何か(彼の再臨の時期)があると述べる。 イエスが神の地位を与えられ、神自身であるとさえする神学において、彼の知識の限界を強調している声明が含まれないと人は思う。 そういうわけで、大部分の学者は、この文がイエスについての実際の記述であることに同意する。 信者はこれがなぜ苦もなく本当かについて説明することができる。しかし、もし物語が造られたならば、それは主人公についてこの一見きまりが悪い事実を含まなかっただろう。 最後に、弟子達がイエスの教えにまごついて83、彼の死に絶望的し、希望を失っている所が84、福音書に発見される。 これらのどれも、人がでっち上げられた物語で発見するのを期待する詳細の種類でない。 83 Luke 24:25-27, 44-45; John 13:21-29. 84 John 20:19; John 18:13-27; John 20:24-29 複数の証明 いくつかは、福音書の間の矛盾があるように見えると指摘する。 「聖書は矛盾で満たされる。そして、これらの多くが両立しない矛盾だという。」Bart Ehrmanは要求する。 しかし現代の思想家が歴史を報告する方法が、1世紀に記録された方法と著しく異なると、認めねばならない。 イベントの年代順配列を再編成して、特定のことがどのように起こったかについて説明することは全く一般的だった。 このように、史書の彼らの見方を1世紀のパラダイムに強制する21世紀の歴史家は、問題、間違った形または矛盾と称するかもしれない。 これらは、古代の世界で働いている歴史家にとって問題ではなかった。 また、嫌疑のかかっている矛盾の多くは、現代の標準でも問題ない。 1人の著者は「天使」がイエスの墓にいると報告する、ところが、もう一人の著者はイエスの墓で二人以上の天使を報告する。 あなたが二人以上の天使を見つけるとき、「天使」がいたと言うことが真実である。 最後に、私が矛盾が聖書であると決して認めないけれども、たとえあったとしても、それは問題の歴史の文書が信頼できなかったことを意味しない。 文書の違いは、それらの文書の信頼性さえ増やすかもしれない。 たとえば、4人の嫌疑のかかっている共謀している泥棒が窃盗の夜のことを語るよう頼まれるならば、一言一句同一の証言はありえない。 これは、彼らが示し合わせた証拠である。 容疑者が無実であるならば、大きな事実が同じでありながら、調査者はわずかに異なっている詳細を聞くだろう。 このように、批評家が物語を扱うどんな方法ででも、福音書は歴史の研究をするための有効な原資料とされる。 これらのテキストが信頼できる著述を意味するならば、歴史家は複数の証明を含むイエスの復活を考慮することができる。 敵の証明 もう一つの有利な印は、敵の証明として知られている。 ハーバーマスは、このようにこの主義を例示する。 あなたの母があなたが正直な人であると言うならば、彼女があなたを愛していて、偏っていたとしても、我々には彼女を信じる理由があるかもしれない。 しかし、あなたを嫌いである誰かが、あなたが正直な人であると認めるならば、潜在的偏りが存在しないので、信じる強い理由がある。 敵対的だった誰かによって書かれる文書が彼の敵の主張の真実を認めるならば、問題のイベントが真実であるという確率は増える。 以前教会とイエスの自身の兄弟(ヤコブ)を迫害したパウロの証拠で、これは見つかる。そして、彼は懐疑論者だった。 このように、福音書の内容は、復活を擁護する論拠をさらに強化する。 それは歴史学の適当なツールに合致する、そして、問題のイベントはイエスが死者から復活したという仮説によって最も説明される。 福音書の証言は、他の宣言と一致している。 結論 この材料を調査した後に、福音書、初期の教会と現代の信者の証言が首尾一貫していると、読者は思うに違いない。 福音書が磔と復活に関して歴史的に信頼できることを証明することによって、それらの記者の実際の証言が何であったか明らかになる。 1コリント人15:3-5bに基づき、初期の教会には福音書の物語と一致していた信念があったことは、明白だ。 最後に、イエスには歴史への注目に値する影響と彼が提供する道徳的な驚くべき標準を、現代人が認めることを示すことによって、今日の信じない世界の証拠さえ教会のメッセージと一致していることは、明白だ。
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弟子達は死を覚悟していた COREFACTS 第7章

第7章 弟子達は死を覚悟していた サウロは、ステパノを殺すことに賛成していた。その日、エルサレムの教会に対する激しい迫害が起こり、使徒たち以外の者はみな、ユダヤとサマリヤの諸地方に散らされた。使徒8:1 導入 十字架のイエスの傷が致命的だった、そして、彼が死の後肉体をもって人々に現れたと主張していたと我々が確認した今、これらの主張の結果を調べることによって真実であるという更なる証拠を考慮する時だ。 この章は復活の真実を示す最も強力である証拠に言及する。 証拠 おそらく、復活の有効性のために最も強いデータは、人がうそのために死なないという事実だ。 使徒の各々がヨハネを除いてキリストの復活を説くための殉教者の死を遂げた。ヨハネは油で煮られて、それからパトモスへ追放された。 しかし、現代の調査者はどのように、弟子全員は迫害されたか絶対の確実性で示すことができない。しかし、我々は彼らが死を覚悟していたと絶対の保証で言うことができます。 イエスの身体を隠すことから利益を得る唯一のグループは、使徒だった。 ユダヤ人のリーダーとローマ人は、イエスの生死が混沌のうちに終わることを望んだ。 その場合問題が残るのは、「なぜ、彼らは偽りであるのを知っていた何かのために、すべて死ぬか?」 人はうそのために生きる。しかし、彼らはどんな状況でもうそためには、死なない。 思い出して。これらの弟子全員は異なる分野の出身だった、そして、彼ら全員が洗脳されたことはひどくありそうもない。 たとえ彼らが狂った人間であったとしても、彼らが前のリーダーの死体を見たという事実は残る。 ゲイリー・ハーバーマスは説明する。 苦しんで、それらの信条のためにさえ死にたいという彼らの継続的な意欲が、彼らが信条を真実であることと心から考えたことを示すのを思い出して... 人々は彼らが真実であると思っていることのために死ぬかもしれない、しかし、全グループが恐ろしく苦しむ用意があって、彼ら全員が嘘と知ったことのために死ぬと思うことことは合理的でない。71 同様に、J.P.モアランドは説明する。 弟子は、新興宗教を始めることによって利益を得る何も持たなかった。 彼らは、困難、嘲笑、敵意と殉教者の死に直面した。 これを考慮して、説いていたものがうそであるということを知っているならば、彼らはそのようなしっかりした動機づけを決して継続することができなかった。 弟子は馬鹿でなかった、そして、パウロは一流の冷静な知識人だった。 考え直して、うそを捨てるために、3,40年の間にいくつかの機会があった。72 理解できない理由のために、偽りのために、これまでに死んだ1人の男性を思い浮かべて欲しい。 いくつかは過激派イスラム・テロリストの自爆テロ犯だ。しかし、過激派イスラム教徒は彼らがほしくてたまらないものを本当に信じる。 違いは、彼らの宗教が真実であるか間違っているかどうかについて、はっきりとはわかっている目撃者でないということだ。 他はジム・ジョーンズのような狂った人間を思い浮かべるかもしれない。しかし、これらのカルト的なリーダーは正気ではなかった。 復活が本当に起こらないならば、使徒は彼らがうそのために死ぬということを知っていたでしょう、そして、人はそんなことはしない。 71 Habermas, Gary & Licona, Michael, The Case for the Resurrection of Jesus, (Grand Rapids, MI: Kregel Press, 2004), 200. 72 Moreland, J.P., Scaling the Secular City, (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1987), 171,172. 反論 どのように、我々は、初期のキリスト教徒が彼らの信仰のために死んだということを知っているか? この主張は、弟子(または初期のキリスト教徒)が死を覚悟していたという主張を下げる試みだ。 しかし、これは主張の誤解だ。 歴史家が彼らが信じていたもののために迫害されたことを否定するのが困難であったとしても、我々がここで論じるケースは彼らが信念のために死ぬ気があったという事実である。 これは微妙な違いのようかもしれません、しかし、教会のメンバーが彼らが信じていたもののために死ぬ気があったと結論することが、我々はできる。 第5章では、ネロがローマを燃やした事でキリスト教徒を責めたというC・タキトゥスの断定を、私はあげた。 これだけは、彼らの迫害を示す。 これらの迫害は、聖書で73、そして、外側の文書で74十分に裏付けられている。 73 Acts 7:59,60, Acts 8:1-4, Acts 12:1,2, 74 Josephus, Flavius, The Antiquities of the Jews, (Book XX Chapter Nine., Eusebius, Historia Ecclesiastica). 結論 この短い章では、イエスの弟子(初期の教会の多くのメンバーを含む)が復活の真実に対する彼らの信仰のため、恐ろしい苦しみを受け入れたことが示された。 彼らの苦しみの受容は、死の受容へ広がった。 人はうそのために生きるかもしれません、しかし、うそのためには、死なない。 このように、イエスの支持者の献身レベルは、復活の真実の強力な証拠とされる。

イエスは死後、人々に現れた COREFACTS 第6章

第6章 イエスは死後、人々に現れた その後、キリストは五百人以上の兄弟たちに同時に現われました。その中の大多数の者は今なお生き残っていますが、すでに眠った者もいくらかいます。使徒15:6 導入 ローマの磔によってイエスの死んだけれども、彼が墓に残るならば、我々が彼を主と呼ぶことは誤っているだろう。 しかし、彼の死が明らかになったあと、そのイエスは人々に現れた。 この章では我々がこの証拠を調べて、関連したフィールドのどんなリーダーがそれについて言っているかについて考える。大多数の学者は、支持者と敵がイエスが蘇った主として彼らに現れたと信じたことに同意する。これは調査で最も論争の的となる面の1つ。 第1コリント15章が有効な材料であることは懐疑論者も認める。 結局、手紙自体には確かに初期の日付があり、パウロによって書かれた。 その手紙では、パウロは、イエスが死んで、葬られて、再び復活したと主張する。 彼は説明する、 1 兄弟たち。私は今、あなたがたに福音を知らせましょう。これは、私があなたがたに宣べ伝えたもので、あなたがたが受け入れ、また、それによって立っている福音です。 2 また、もしあなたがたがよく考えもしないで信じたのでないなら、私の宣べ伝えたこの福音のことばをしっかりと保っていれば、この福音によって救われるのです。 3 私があなたがたに最もたいせつなこととして伝えたのは、私も受けたことであって、次のことです。キリストは、聖書の示すとおりに、私たちの罪のために死なれたこと、 4 また、葬られたこと、また、聖書の示すとおりに、三日目によみがえられたこと、 1 コリント 15:1-4 パウロが手紙を書く頃には、事実が曲げられ、単純な物語が神話的になるための十分な年があったとしばしば主張される。 すなわち、人々は彼が本当は死なないで、復活してないということを知っていた、しかし、時間とともに、物語はますます素晴らしくなった。 本当は、非キリスト教の学者によってさえ同意される聖書は、直後に、人々が死者からのキリストの復活を主張していたことを、証明する。 第一コリント15:3-5bで記録されるように、キリストの死、埋葬と復活の声明はキリスト教徒のコミュニティによって使用れた信条の声明の形であると大部分の学者の間で、同意している。第3節で、パウロは彼が他の誰かからそれを受け取ったと主張する、しかし、彼はそれが誰であったかについて書いていない。 しかし、我々が彼の著作で発見する唯一の可能性は、ガラテア1:18で記述されるエルサレムの教会への彼の訪問だ。 これによると、この訪問は彼の回心の3年後である。 大部分の学者が十字架の後1から3年の間にパウロの回心を置くので、第1コリント15章のパウロの信条の年代はそれらの後ちょうど4~6年までとなる。 そこですでに教会で使用中の信条の声明であったので、それはパウロが受け取る前に始まったにちがいない。 キリストが地上の人々から離れたすぐ直後に、彼が死んで復活した、と主張していたという聖書(キリスト教の敵によってさえ認められている)に基づく動かぬ証拠があることを意味する。 このように、聖書に、内在的証拠がある。 これは唯一の証拠でない。 パウロは、イエスが死んで、葬られて、墓から生き返ったと主張した。 同じものが大統領について要求されたと想像して。 ほとんどは、これが愚かであったと思う。 しかし、研究者が、それが真実だと証言する500人以上の所在を突き止めることができたとしたら? 彼らが国中に散らばって、連絡しなかったけれども、彼ら全員が法廷に立っていて、同じことについて同じレポートを伝えるならば、どうか? 議論は、論破するのが難しい。 これは、正確にパウロの声明において主張されることだ。 彼は書いている、 5 また、ケパに現れ、それから十二弟子に現れたことです。 6 その後、キリストは五百人以上の兄弟たちに同時に現れました。その中の大多数の者は今なお生き残っていますが、すでに眠った者もいくらかいます。 7 その後、キリストはヤコブに現れ、それから使徒たち全部に現れました。 8 そして、最後に、月足らずで生まれた者と同様な私にも、現れてくださいました。 1 コリント15:5-8 10人、50人または100人でもなく、500人以上に、いくつかの異なる場所でイエスは見られた 反論 反論  パウロがイエスの復活話を作ったとしたら? 復活したキリストを見た人々が、彼がコリント人に手紙を書いたときがまだ生きているのを、パウロはコリント15章で主張した。 パウロが世界中で繰り返された主張において、復活した主に会ったとか、1つの顕著な社会イベントといえる、キリストが500人に現われたという嘘をついたなら 、これを論破した誰かがいないのだろうか? 本当に、500人がそのようなものを見たと主張したことを否定するイスラエル人を、キリスト教にそれほど反対だったユダヤ人の指導部は、見つけないだろうか? パウロが名前を口にした人々は、彼に対して反対意見を述べないか? パウロの主張を支持する無数の原稿に対して、パウロが言ったものが偽りだったと述べている信頼できるものは、これまでにいつでも世界のどこにも存在しなかった。 ある人はこう主張する、「コリント人へのパウロの手紙が回覧されて、複製される頃には、それらの批評家は死んでいる。」 ことばのコミュニケーションと書面での対話が重要な世界だった。 ヘブライ人は、彼らのことばの歴史で知られている。 今日さえ、正統的なユダヤ人の家族は過去の知識を伝える。 彼らは正確だ。 たとえパウロの手紙が人気を得る頃には最初の批評家が死んでいたと言われることができたとしても、それらの批評家の子は誤解を正した。 しかし、これはありそうでない。 大部分の批評家は我々が持っている最も初期のパウロの手紙として1コリントがおよそ西暦55年頃に書かれたとする。 反論  弟子が単にイエスの幻、夢または幻覚を見ただけならば、どうか? イエスの死亡と後の現れの強い証拠のため、実際に本当のイエスよりはむしろ、初期の信者が何らかの精神的な例外を経験していたという見方を、一部の研究者はとった。 その主張は、複数の個人が類似した幻覚、夢または幻を経験したということだ。 イエスが死者から本当に復活したという1世紀のキリスト教徒の側の誤った信念に、これは終わった。 この主張は、様々な形で明らかにされる。 初期のキリスト教徒は、彼ら自身の悲しみに基づく個々の幻覚、グループ幻覚またはある種の混乱を経験した。 彼ら全員が宗教的な期待のため、生きているイエスに会ったことを確信した有頂天の大量の幻覚を、弟子(500人を含む)が経験したと、Gerd Ludemannは主張する。 この仮説に関する問題は、宗教的な期待がこの特定の群衆の個人に類似した幻覚をもたらさないということだ。 彼らの宗教的な背景(イエスが教えたものとの違いを含む)の違いは、多くの種類の異なった幻覚を引き起こす。 パウロ、ペテロ、ヤコブのケースでは、転換障害として知られている精神的な現象であったと、懐疑論者はしばしば主張する。 転換障害は、感情的な苦悩の重大で劇的な猛攻撃を受けた個人によって経験される問題だ。 実例を示すと、ユダヤ教の分派を迫害するために個人をしいたげていて、殺していた恐怖をパウロが突然認めるならば、彼は盲目または麻痺(両方とも転換障害の徴候である)を経験するかもしれない。 この仮説に関する問題は、明らかだ。 1番目に、たとえ人がパウロの証言をこの変でまれな障害に訴えることによって説明することができたとしても、それは復活したイエスを見たと主張した何百人もの他の人について何も説明していない。 第2には、パウロが彼の前の人生を解説するとき、我々は罪の意識のない、無頓着な改革運動者を見る。 パウロが悲しみに打ちひしがれていたとは、彼の回心の前に、彼の著作でどこにも述べられない。 ペテロとヤコブに関して、批評家はさらにより少ない証拠に頼っている。 この証拠に基づいて、我々はイエスの死の後、その肉体の顕現を正しく主張する。

十字架は致命的だった COREFACTS 第5章

第5章 十字架は致命的だった

イエスは大声で叫んで、言われた。「父よ。わが霊を御手にゆだねます。」こう言って、息を引き取られた。 ルカ23:46 導入

この章では我々はイエスの復活のF.A.C.T.S.を見始める。 驚くべきことに、懐疑論者が新約聖書のこの中心的な奇跡を疑うとき、初期の教会の彼の顕現や証を精細に調べるよりはむしろ、彼らはしばしば、イエスが磔にされたとき、実際に死んだかどうかについて疑うことから始める。 議論は、このようだ

宇宙には道徳がある その2 

前提1に対する異論 異論;文化は、我々が客観的であると思う道徳的な主義を決めることができないか? 道徳が所定の国または人々グループのコンセンサスが最高であると思うことを基礎とした目的になることができるという議論を、これは示している。 問題になることは、どんなグループの間ででも重なる道徳的な主義がある間、道徳的な違いもあるということだ。 道徳の権威がコンセンサスによって示され、そして、コンセンサスが他のグループと異なるなら、それはどのように、客観的か?  イスラム原理主義者が西欧世界の主要国を倒すことに成功して、法律として道徳の彼らの見方を起こすならば、どうか? 突然、女性が、アラーだけに礼拝するすべてのために、彼らの顔を隠して、異教徒を処刑することは、客観的に道徳的に正しくなる。 どんな無神論者でも道徳的にこれが正しいとわかると思っていることが、私は難しいとわかる。 これの理由は、道徳のそのような見方が誰によってでも決定されて現状のまま客観的でなくて、主観的であるということだ。 主観的であるならば、それは絶対でない。 それが絶対でないならば、何も本当に正しくも誤っていない、よくも、悪くない。 異論;幸せに対する人類の共有欲求は、道徳の客観的な基盤でないか? この考えは、すべての人間が幸せを望むから、道徳を人間の幸せにつながる主義と認めることによって、我々が神なしで客観的な道徳的な価値を見つけることができるということだ。 しかし、この異議は、人間が幸せを非常に多様な方向で見つけると認めることができない。 ある人は人に親切にして幸せを発見し、ある人々は窃盗を犯すことによって幸せを成し遂げる。そして、人間の肉を平らげ、性的に子供たちを虐待して、他の幸福を無視する。 たとえすべての人類が幸せを同じ活動で発見したことが本当だったとしても、単にこれが道徳的な価値や義務の基盤であると決めることはまだ主観的だ。 すなわち、それはまだ、人々は何をすべきかの意見だ。社会の意見から自由になって行うのは必ずしも間違っていることを意味しない。 異論;繁栄にしたいという人類の共有願望は、道徳の客観的な基盤でないか? わずかに前の異議と異なって、この考えは、人が幸せを多様で矛盾する方向で見つけると認める。 その代わりに、人間がどのように調和したように最も生きるかについて客観的な道徳の理解に、それは概念を純化する。 最後の異議からの最終的な返答は、まだ立っている。 人が繁栄への彼自身の欲求をどのように見るかという意見を意味するので、これはまだ主観的だ。 さらに、たとえこれが客観的な道徳的な価値を示したとしても、それは客観的な道徳的な義務を示さない。 何がよいかは、人がそれをするよう命じられることを意味しないからだ。 命令は、どこから来るか? さらにまた、繁栄している人間に基づく道徳は、道徳が何であるかという人の確かな知識と衝突する。 繁栄している人間が道徳的な価値の基盤であるならば、遺伝的に有害な病気と障害を示す特定の個人を根絶することが道徳的な利益である状況に、それは至るだろう。 なぜ、それだけの努力とお金をエイズ患者の治療に費やすことによって、世界で栄えるものを制限するのか? 我々のレースを飾ることがゴールであるならば、単にこれらの患者を安楽死させるか、少なくとも、彼らを隔離することは最高だろう。 彼らの多くが生むことは、たぶん本当だ。 彼らが生むならば、我々の総体的な遺伝子は腐敗し続けます、そして、繁栄であることは恐れがある。 それでも、我々の生来の道徳的な価値は、根絶のそのような邪悪な計画と衝突する。 異論;神が客観的な道徳のために必要であるならば、なぜ、無神論者は道徳的な生活をしばしば送るか? これは、議論の重大な誤解を意味する。 キリスト教の擁護者は、無神論者が道徳的に行動することができないと言っていない。 彼らがする事実は、道徳的な価値の客観性の証拠だ。 彼らにも、人類に変化しにくかった道徳的な当り前のことについての知識がある。 無神論者が宗教が人類の上でもたらした悪について話し始めるとき、これは明らかになる。 しばしば、十字軍、スペインの宗教裁判、同性愛と妊娠中絶に関する原理主義者見解と宗教的な人々の女嫌いのすべてが神の信仰から生じた悪であると、無神論者は主張する。 しかし、これらのものの一部が凶悪である彼らの認知は、道徳的な価値の客観性に対する彼らの信頼の証拠だ。 異論;神が客観的な道徳のために必要であるならば、なぜ、一部の信者は、道徳意識のない人生を送るか? 問題を逆にすることは、点を少しもより強くしない。 多くの信者が道徳と戦っている人生を送ることが、神が道徳のもとでないことを意味しない。 無神論者と有神論者は、道徳的に、または、不道徳に行動することができる。 前提2に対する異論 異論;どのように、我々は、道徳が客観的であるということを知っているか? 1番目に、人は、この質問が伴うものを認めなければならない。 道徳が客観的でないならば、子供たちの殺人が実は間違っていないことは必然的に本当だ。 哲学的に話して、我々が言うことができるすべては、我々が通常、それが好きでないということだ。 同じことは、人が想像することができるどんな凶悪なものにとってでも真実だ。 言い換えれば、何も本当に正しいものも良いものもない。 親切、慈悲と慈善は、ちょうど特定の人々が好きであるものだ。 これがとても、ものごとの道理でないことは、どんな思慮のある人にでも明らかである。 第2には、道徳的な価値の主観性のための良好な論拠を想像するのは難しい。 議論が、良いものであるために、議論の前提は、もっともらしい必要がある。 単に道徳が客観的であるという我々自身の即座で確かな知識より、真実になりそうである前提を含む道徳的な価値の主観性に対する議論がない。 これは口実のようかもしれません、しかし、それはそうでない。 子供たちを拷問するのは間違っているという即座で確かな知識は、道徳が客観的でないと主張する1つによってもたらされるどんな前提よりも強力でもっともらしい。 これは会話ストッパーに達するかもしれません、しかし、真実であることはあらゆる思慮のある人間が、心の底では、知っているものだ。 異論;社会の進化は、人々が道徳が客観的であるとなぜ思っているかについて説明しないか? この見解に関して、道徳は、群のために最高であることのまさに現在の結果だ。 進化のプロセスを通して、我々の先祖は生き残りを促進する方向で機能し始めた。 我々が現在窃盗と殺人と言うことのようなの対立を生じる要素がグループであらゆる個人のために負の影響で社会の内破につながることが、わかった。 これらの負の影響は、同様に対立を生じる行為の犯人に、自然に及んだ。 このように、基準は、そのような活動を避けたグループ内で発達した。 この種類のことが続いて、より優雅になったので、自身破壊的な傾向に付けられる否定的な感情は心の認知過程により根強くなった。 同様に、また、グループによかったそれは、(例えば相互の進展に対する関心)人間の精神の一部になった。 最後に、人間が今日表す価値と義務は、したがって、ある意味では進化のプロセスの結果だ。 群によかったことは、我々が何を道徳と言うかということだ。 これは、科学の領域に人間の道徳を接地する試みだ。 我々の道徳が進化に基づくという考えに関する大きな問題は、一部の人々が示す信じられないほど献身的な行為を、これが説明しないということでもあります。 母が彼女の遺伝物質(彼女の息子)を保存するためになぜ車の前にとぶかについて説明するとき、それは個人がなぜ他のためにこうするかについて、説明しない。 その人の自身の一生を捧げたいという意欲は進化の適合として道徳に不利に働く。 1つの最終的な反応は、強い方向で道徳的な議論を理解することにとって重要だ。 道徳の客観性は、客観的な道徳の発見と異なる主題だ。 私が道徳が社会の進化の結果であるという考えを拒絶する間、たとえ本当だったとしても、それは人が道徳的な当り前のことを発見した方法に話すだけだ。 それは、人がこれを発明したことを意味しない。 ここでは、無神論者は、我々が道徳を発展させたように提案する。 1番目に、それは働かない。 第2には、我々が善と悪であるか、よいか、悪いことをどのように学んだかは、重要でない。 重要であることは、それらのものが事実かどうかということだ。(意見の問題でない)
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